Далай лама о дзогчене учения о пути великого совершенства, переданные на западе его святейшеством далай ламой. Кто такой Далай-лама

В нашу страну сотни лет назад учение Будды пришло из Тибета. Но сегодня российская граница оказалась непреодолимым препятствием для главного буддиста всего мира – Далай Ламы XIV Тензина Гьяцо. Но в Москве и других городах России интерес к вере в путь к Просветлению только растет. О сегодняшнем положении буддистов в столице корреспонденту «ВМ» рассказала директор Фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина.

ТРАДИЦИОННЫЕ И НОВЫЕ БУДДИСТЫ

Юлия, расскажите, насколько сегодня высок интерес к буддизму в российском обществе?

Важно понимать, что сейчас интерес к учению Будды проявляют две группы людей. Первая группа – традиционные буддисты России. Тибетский буддизм на протяжении более чем четырехсот лет был основной религией, основным духовным стержнем целого ряда регионов нашей страны. Этим мы принципиально отличаемся, к примеру, от стран Запада. Для нас учение Будды – не новое явление. Оно всегда присутствовало здесь. Калмыки, буряты или тувинцы исповедуют его на протяжении сотен лет. Конечно, нужно понимать, что относительно недавно им пришлось сделать довольно долгий перерыв в своей регулярной практике. В Советском союзе открыто исповедовать какую бы то ни было религию было просто невозможно.

После распада СССР в российской буддийской среде также началось духовное возрождение?

Так и есть. Как только исповедование буддизма стало снова возможным, люди устремились к Далай-Ламе и другим тибетским учителям, чтобы возродить традиционные связи. Сейчас общины Калмыкии, Бурятии и Тувы представляют очень активную и динамично развивающуюся часть населения как своих республик, так и других регионов, в которых они проживают.

А вторая группа?

Вторая группа – так называемые новые буддисты, предки которых исповедовали христианство, другие религии или в недалеком историческом прошлом были атеистами. В основном эти люди сосредоточены в крупных городах России – в Москве, Петербурге, Екатеринбурге и других. Сейчас традиционные и новые буддисты – две активные группы, находящиеся в довольно плотных взаимоотношениях.

НАСТАВНИК ЗА ГРАНИЦЕЙ

Юлия, духовным наставником большинства буддистов сегодня считается Далай-Лама XIV Тензин Гьяцо. Но он не может въехать на территорию России. Как вы решаете эту проблему?

На протяжении многих лет наш Фонд занимается организацией учений Далай-Ламы – за рубежом в Индии и Латвии. К сожалению, мы не можем пригласить Его Святейшество в Россию по множеству независящих от нас и большей частью политических причин. Но мы делаем все возможное, чтобы наши калмыки, буряты, тувинцы и русские последователи учения Будды получили возможность встречаться с Далай-Ламой.

Много людей из России приезжают на эти встречи?

Подобные площадки за пределами страны оказались очень востребованными. Там люди знакомятся друг с другом, налаживают контакты. Если раньше традиционные буддисты и буддисты больших городов не всегда пересекались друг с другом, то сегодня они представляют собой одно большое сообщество, в котором все чувствуют себя очень комфортно.

При том, что Далай-Лама не может приехать в Россию, к нам регулярно приезжают другие тибетские учителя. Насколько часто это происходит сейчас?

Буддийских учителей довольно много, и они действительно часто приезжают сюда. Мы сами приглашаем наставников, многие из которых рекомендованы лично Далай-Ламой. Вопросы организации многих подобных встреч и общения русских буддистов с учителями, относящимися к традиционной для нашей страны тибетской школы Гелуг (одна из 4 традиционных духовных школ Тибета, в традициях которой воспитывались все Далай-Ламы в истории – «ВМ»), а также с наставниками других школ курирует лично верховный лама Калмыкии Тело Тулку Ринпоче, официальный представитель Далай-Ламы в России, Монголии и странах СНГ.

ГОРОД, ИДУЩИЙ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

В Москве до сих пор нет буддийского храма, но известно, что буддисты столицы ведут себя довольно активно. Как сейчас развиваются различные буддийские центры города?

Московская духовная жизнь в этом отношении действительно очень активна и очень разнопланова. Не проходит недели, чтобы столицу не посетил кто-либо из духовных наставников. И я не преувеличиваю. У москвичей очень широкий выбор. Здесь можно встретить учителя любого направления, найти свой собственный путь, тот, что подходит каждому наилучшим образом. Раньше это было просто невозможно.

В советское время мы могли только мечтать о знакомстве с этими людьми, духовными наставниками. Чтобы пообщаться с ними, нужно было отправляться в Тибет или Индию. К несчастью для тибетцев, вынужденных из-за китайской оккупации покинуть родную землю и найти пристанище в разных уголках земного шара, и к счастью для их западных последователей сегодня встречи с учителями стали намного реальнее.

Теперь мы можем постоянно общаться с ними. Но все-таки тот факт, что они лишились родного дома, остается очень печальным (в 1959 году после неудачного восстания тибетского духовенства и части населения против китайских властей Далай-Лама XIV был вынужден покинуть свою резиденцию в Потале и бежать в Индию. К нему присоединилось большинство духовных учителей Тибета. Сейчас резиденция Далай-Ламы находится в индийском городе Дхарамсала. Здесь же расположилось тибетское правительство в изгнании. – «ВМ»).

Какие еще источники знаний об учении Будды есть в арсенале столичных буддистов, помимо непосредственной беседы с духовными учителями?

Без слова, в том числе и печатного, усвоить многие тонкости, да и основы буддизма непросто, поэтому еще одна сфера деятельности нашего Фонда – издание книг. Мы переводим на русский язык тексты, рекомендованные лично Далай-Ламой, и делаем их доступными для самого широкого круга читателей. Мы регулярно встречаемся с Его Святейшеством. Благодаря содействию Тэло Тулку Ринпоче у нас есть возможность получать его рекомендации, а затем претворять их в жизнь. Книги ведущих буддийских учителей сегодня переводятся на русский язык с тибетского, с санскрита и с английского.

Несмотря на большое количество буддийских центров в Москве, известно, что они действуют независимо друг от друга. Они очень разобщены. Есть ли надежда на то, что буддисты столицы превратятся в некую единую силу? Возможно, именно такого единения не хватает, чтобы в городе, наконец, появился первый храм Будды…

В сегодняшней ситуации действительно наметилось движение в сторону единения и сотрудничества между буддийскими центрами Москвы. Но это молодая, новая тенденция. Необходимо, чтобы прошло некоторое время, прежде чем мы увидим результаты. До недавнего времени общины существовали очень разрозненно, сами по себе. Шел этап становления. Люди только знакомились с буддизмом и его учителями, буддийские общины нарабатывали свой круг.

Сейчас, когда общины укрепились, понимают свои цели и задачи, когда выстроены хорошие отношения с наставниками, они стали смотреть в сторону друг друга. Мы тесно сотрудничаем с многими организациями, стараемся помогать и поддерживать различные центры. Пройдет немного времени и между всеми буддийскими общинами в столице установятся прочные дружеские отношения. Но пока это только первые шаги навстречу друг другу. Это действительно одна из причин, почему до сих пор в Москве не построен буддийский храм, хотя в нем есть потребность. Особенно сильна она для традиционных буддистов. Не секрет, что довольно много выходцев из Калмыкии, Бурятии и Тувы живут в нашем городе. Возможно, не все из них упорно практикующие буддисты, но в их сердцах живет очень сильная вера. Для таких людей храм просто необходим. Русские люди, посещающие буддийские центры, наверное, способны найти для себя уголок, чтобы почитать книги, сделать практику или послушать лекцию. Но традиционные буддисты по-настоящему страдают без храма.

Фото: Пелагия Замятина, "Вечерняя Москва"

ВЕРА, ФИЛОСОФИЯ И НАУКА

Многие специалисты считают, что интерес к буддизму в России и странах Запада в последние десятилетия сильно вырос. С чем это связано, на ваш взгляд?

Например, для русских, так называемых новых буддистов учение Будды – в первую очередь философия. Для большинства интересующихся людей на Западе дело обстоит точно таким же образом. Далай-Лама часто делит буддизм на три категории: вера, философия и наука о функционировании сознания. Это позволяет подходить к учению Будды с разным настроем. Для западного человека очень интересен научно-философский подход. Вера приходит потом.

Как к подобному подходу относятся духовные лидеры?

Если об этом говорит сам Далай-Лама, то, думаю, ясно: этот подход вполне приемлем. В этом нет ничего предосудительного. Он полагает, что философская и научная составляющие буддизма могут быть полезны для самой широкой публики, необязательно буддистов. Он призывает людей «экспериментировать» с учением Будды. Применять те или иные буддийские принципы в повседневной жизни и смотреть на результаты, беря на вооружение то, что действительно работает.

Выходит, буддизм не терпит догматизма?

Сам Будда Шакьямуни говорил монахам, что не стоит верить ему на слово. Каждое его утверждение необходимо проверить самим, на личном опыте. Только так можно уяснить правоту учителя и истинность учения. Например, золотых дел мастер проверяет высокопробное золото, подвергая его горению, трению и рассечению. Тот же принцип применяется и в учении. И только после тщательного анализа, проверив учение, восприняв его, человек может уверенно назвать себя буддистом и следовать этому пути. В противном случае лучше подождать с громкими заявлениями.

СТРЕМЛЕНИЕ К ХРАМУ

Юлия, с какими проблемами сегодня приходится сталкиваться буддистам в Москве?

Признаться честно, в последние годы буддистов несколько смутил «пакет Яровой». Пока мы ни разу не сталкивались с какими-то реальными трудностями, сопряженными с этим законом, но некие опасения и неопределенность все же присутствуют. Многим до сих пор не до конца понятно, как следует проводить буддийские мероприятия в сегодняшних условиях. Согласно действующему законодательству, лучше всего действовать в специально оборудованном для отправления культа помещении, проще говоря – в храме. Но его все еще нет на территории Москвы. И остается некоторое напряжение. Эти вопросы очень часто обсуждаются. Но пока мы практикуем так, как и практиковали, не испытывая неприятностей. В большинстве своем люди довольны. Но есть иная проблема, которая многие годы не может разрешиться.

Какая проблема?

Это отсутствие Далай-Ламы, невозможность его приезда в Москву. Если бы этот вопрос можно было решить, жизнь буддистов в Москве и в России в целом изменилась бы к лучшему настолько сильно, что мы даже не можем себе этого представить. Далай-Лама приехал в 2004 году в Калмыкию. На тот момент в центре Элисты не было буддийского храма, места, которое объединяло бы всех буддистов. Там существовал монастырь, но он стоял на задворках города и был относительно небольшим. И вот Его Святейшество по прибытии благословил место для постройки нового храма. И он вырос буквально через год и стал сердцем духовной жизни республики. Я могу только надеяться, что однажды Далай-Лама приедет в Москву и точно так же коснется своим благословением столичной земли. Мы уверены, что тогда здесь тоже вырастет прекрасный храм, который поспособствует объединению всех буддистов. Нам не хватает именно этого

На востоке различные буддийские школы называют сектами. Это слово в России обладает негативным значением. Буддийские сообщества, как правило, открыты для внешнего мира. Но нет ли у них конфликта друг с другом?

Если говорить о нас, то Фонд открыт буддийским общинам. Мы готовы к сотрудничеству, к контакту, обмену информацией и совместному развитию. Никакого противостояния между нами и какой-либо из буддийских общин не существует. И все мы озабочены одними и теми же вопросами. Вот только хотелось бы видеть более активные шаги, серьезные действия по их решению. Это относится как к проблеме отсутствия храма в нашей столице, так и к вопросу о приезде Далай-Ламы.

Пара воронов прилетела тогда вить гнездо на крыше его дома. Тяжело больной отец в то утро проснулся совершенно здоровым, прочитал молитвы, наполнил маслом светильники, постоянно горевшие на семейном алтаре. Ему сообщили новость о рождении сына, и он ответил просто: «Я хотел бы, чтобы он стал монахом»…

Или в 1391, когда на стойбище кочевников родился другой малыш - Шава Кьяренг? Неожиданно налетели разбойники, и мать, спрятав новорожденного за камнем, убежала в горы, а, вернувшись, обнаружила сына под опекой громадного ворона, защищавшего ребенка своими иссиня-черными крыльями. Он вырастет, станет сначала монахом, затем великим буддийским наставником, а потом через три поколения, прокрутив время назад, его признают первым Далай-ламой.

А может быть, всё началось еще раньше, в те времена, когда жили великие цари Тибета – Сонгцен Гампо, Трисонг Децен и Три Ралпачен, чьими трудами и молитвами населенная бесстрашными и беспощадными воинами горная страна Тибет вдруг обратила свои взоры к буддизму – философии миролюбия и сострадания? По некоторым источникам эти цари-реформаторы – тоже воплощения Далай-лам, приходившие задолго до того, как им стали присваивать порядковые номера. А сколько их было всего – не сосчитать, ведь буддизм говорит, что мы здесь с безначальных времен. А, значит, не измерить всего того, что сделал для Тибета Будда Сострадания, родившийся в веке двадцатом на самой границе с Китаем.

Поисковая партия

Его обнаружила отправившаяся на северо-восток Тибета поисковая партия, руководствовавшаяся в выборе направления целым рядом особых знаков. «К северо-востоку от Лхасы, были замечены странной формы облака, - напишет потом Далай-лама в своей автобиографии, - и люди вспомнили, что после смерти тринадцатого Далай-ламы его тело, помещенное на трон в Норбулинке, летнем дворце Далай-лам в Лхасе, было повернуто к югу, но через несколько дней заметили, что лицо его повернулось на восток. Кроме того, на деревянном столбе с северо-восточной стороны храма, где находилось тело, вдруг появился громадный гриб в форме звезды».

По традиции обратились за помощью и к священному озеру Лхамо Лхацо, озеру-предсказателю, в чьих водах можно увидеть будущее. Много дней провела поисковая партия на его берегу, пока, наконец, на его глади не проступили три тибетских буквы: «А», «Ка» и «Ма», которые затем истолкуют как указание на то, что Далай-лама родился в провинции Амдо («А»), неподалеку от монастыря Кумбум («Ка» и «Ма»). В подтверждение последнему озеро показало монастырь с зелеными и золотыми крышами, а также дом с лазурной плиткой, где позднее и был обнаружен двухлетний мальчик, любимой игрой которого было «собирание вещей в тюки и отбытие с ними на игрушечной лошадке». В Лхасу. Он ждал, когда за ним приедут…

Неопровержимые доказательства

Тема реинкарнации, жизней прошлых и будущих, зачастую вызывает скептическое отношение у людей с христианским мировоззрением, и уж тем более у убежденных материалистов. «Когда мы были маленькими, - рассказывала мне мама, - то договорились с нашей пожилой тетушкой, что та после смерти подаст нам знак, если там что-то есть. Помню, когда пришел час, мы долго всматривались в небеса, ждали хоть какого-то знака, но так ничего и не дождались. А значит, там ничего нет».

Она не знала тогда, что большинство людей там пребывают в полной запутанности и смятении. Вначале они не знают, что умерли. Возвращаются снова и снова в свои дома, обращаются к нам, живым, и не понимают, отчего мы их не замечаем. Когда же, наконец, заглянув в зеркало и не найдя в нем своего отражения, они вдруг осознают весь ужас своего положения, то теряют сознание. (Не потому ли на Руси завешивали зеркала?) Единственное, что влечет их потом, обещая избавление от страданий, - это новое тело. Они согласны на любое, лишь бы выбраться из этой бесплотной неопределенности, но получают лишь то, которое уготовано им кармой – хорошими и дурными поступками, совершенными прежде.

Это правило распространяется на всех, кроме тех, кого тибетцы называют «Ринпоче» - «Драгоценные». Эти удивительные существа достигли столь высокого духовного уровня, что способны сами выбирать, где, когда и кем им рождаться. Главная их цель – обрести такое тело, которое позволит им принести наибольшую пользу всем живым существам. В 1951 году, на пороге китайской оккупации Тибета, число таких лам в Стране снегов достигало трех тысяч. Большинство из них умерли в китайских тюрьмах в годы Культурной революции, некоторые затем нашли новое воплощение в Индии, куда в 1959 году ушел Далай-лама. Он также является «Ринпоче» и способен не только «подавать знаки» после своей кончины, но и сохранять память о прошлой жизни. Узнавать людей, места и предметы, знакомые ему по предыдущему воплощению.

Иногда я думаю, что «встречи бессмертных» в популярном фильме «Горец», сопровождающиеся громами, молниями и множеством спецэффектов, в конечном итоге, не такой уж и вымысел. Кто знает, что переживал переодетый нищим паломником и отправленный на поиски нового Далай-ламы Кецанг Ринпоче (тоже «Драгоценный»), когда двухлетний малыш из далекой деревеньки Такцер узнал в нем «ламу из монастыря Сера» и потребовал отдать висевшие у того на шее четки тринадцатого Далай-ламы. Вернуть ему, законному владельцу. Какие громы-молнии сотрясали его сердце, когда мальчишка назвал по именам и прочих членов поисковой партии, а потом вдруг заговорил с ним на столичном лхаском диалекте, которого в этой жизни он никогда слышал, ибо родился в далекой провинции Амдо? Что чувствовал он, когда из множества предложенных ему разнообразных четок, барабанчиков и посохов ребенок безошибочно выбрал именно те, что принадлежали тринадцатому Далай-ламе?

Нынешний Далай-лама говорит, что чувствует особую связь с Великим Пятым, во времена которого Тибет из разрозненных княжеств превратился в единое сильное государство. В детстве он часто видел яркие сны, связанные с жизнью своего пятого воплощения. Он также говорит, что хотя был ленивым мальчишкой, о буддийской философии всегда знал столько же, сколько его духовные учителя. «Я могу объяснить это только памятью из прошлой жизни», - заключает он.

Далай-лама XIV - Океан Мудрости

В 1578 году третий Далай-лама отправился в Монголию, его звали тогда Гьялва Сонам Гьяцо. Последняя часть его имени, Гьяцо, в переводе с тибетского означала «океан». Монголы перевели его на свой язык, что по-монгольски звучало как «Далай». С тех пор все последующие и предыдущие воплощения великого учителя стали называть «Далай-ламами». Позднее китайцы переняли это имя у монголов, а британцы, узнав о нем от китайцев, распространили по всему миру. Так постепенно на Западе прижился вольный перевод: «Океан мудрости».

Для того, чтобы понять, что творится в сердцах обыкновенных людей, соприкоснувшихся с этой мудростью, нужно поехать в Дхарамсалу, маленький городок на севере Индии. Сегодня там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании и резиденция духовного лидера Тибета. Приехать лучше в феврале-марте, когда Его Святейшество дает учения тибетцам и буддистам из разных стран мира. В последние годы здесь всё больше паломников из России.

В формулировках западных журналистов и ученых буддизм всё чаще оказывается скорее философской, нежели религиозной системой. (И это несмотря на то, что обрядово-ритуальная составляющая его тибетской формы чрезвычайно насыщена). Отчасти это происходит потому, что от человека, делающего первые шаги в постижении тибетского буддизма, не требуют веры. Он должен изучать, анализировать, размышлять, одним словом, - «учиться», как называет это нынешнее воплощение Далай-ламы. «В основе тибетского буддизма, - говорит он, - лежат 300 томов учений, принесенных из Индии и переведенных затем на тибетский язык. Если бы одной только веры было довольно, тогда не было бы нужды составлять столь обширное собрание философских трактатов».

Сам Далай-лама получил классическое философское образование, занимаясь под руководством лучших философов своего времени, и блестяще сдал экзамены на высшую ученую степень «геше-лхарамба». Но, несмотря на это, он и сейчас уделяет философским занятиям, молитвам и медитациям по пять часов в день.

«В те дни, когда у меня особенно напряженный график, - рассказывает он, - мне приходится очень быстро прочитывать молитвы и совершать медитации, но тогда по окончании занятий я не испытываю счастья. Если же я тщательно выполняю медитации и молитвы, тогда они становятся для меня источником внутреннего покоя, подводят к глубинному пониманию вещей, к истинным переживаниям. И я думаю тогда, что прожитый день прошел не зря».

Учебы, постижения буддийской философии, активного самосовершенствования ждет он от своего народа и последователей в других странах мира. В традиционных буддийских сообществах в Тибете и Тайване, Калмыкии и Туве, где духовные занятия по-прежнему считаются прерогативой монахов, миряне порой делают вид, будто не слышат его призывов. Но он не оставляет усилий. Напоминает тибетцам о том, какой огромный интеллектуальный потенциал заложен в их народе, если они сумели перенять философское наследие древней Индии до того, как буддизм в этой стране был стерт с лица земли мусульманским нашествием. Напоминает калмыкам о том, каких великих буддийских философов и ученых рождала их земля, когда коммунистическая идеология еще не мешала связям между Тибетом и Россией. Вспоминает: «Я сам учился по текстам, составленным некоторыми из них».

Его привлекает современная наука. Ежегодно в Дхарамсале он устраивает семинары, куда со всего мира съезжаются знаменитые ученые, чтобы обсудить с ним новейшие изыскания в области, например, пластичности нервных волокон. Сравнить то, что открыл Будда, с тем, что сегодня открывается науке. Если окажется, что результаты научных экспериментов опровергают те или иные положения буддизма, он готов пересматривать и уточнять - Будда поощрял критический анализ.

Ему рассказывают, что молекулярная структура воды меняется, если рядом произносится доброе слово, звучат молитвы или тихая музыка. Молекулы воды приобретают красивую форму. Он оживляется: «Только что упоминал о чем-то подобном, комментируя классический буддийский текст, написанный шесть столетий назад». Буддийская теория не относит растения к числу живых существ, способных перевоплощаться, однако эксперименты показывают, что они чутко реагируют на внешние раздражители и лучше растут, если им говорят приятные слова. Но он не дает себе увлечься этой новой идей, тут же включается наработанная годами привычка к анализу, отточенная философским диспутом – главным предметом монастырского образования: «Красивую форму, говорите? Красивую с чьей точки зрения?»

Далай-лама XIV - государственный оракул

Когда речь заходит о тибетском буддизме, лучше сразу определиться в понятиях. Ведь нередко оказывается, что для нас мистика и таинства, для тибетцев – повседневная реальность, такая же естественная, как телефонная связь или Интернет. Нас не должно удивлять, когда на вопрос о тайных знаниях Тибета духовный лидер вдруг говорит: «Мне о них ничего не известно. Поищите сами, и если найдете, непременно известите меня». Возможно, он шутит, а возможно, и вправду не понимает, каких тайных знаний добиваются от него журналисты. Всё, что ему известно, он готов рассказать прямо и открыто, ведь способность делиться знаниями - наивысший вид щедрости, с точки зрения буддизма.

Как бы то ни было, глава Тибета живет в совершенно особом мире, чья атмосфера резко отличается от той, что окружает глав других государств и правительств. В сложных ситуациях здесь направляют депеши в монастыри для выполнения защитных ритуалов, а при необходимости обращаются за консультацией к государственному оракулу - божеству по имени Нечунг, которое уже много веков охраняет Далай-ламу и его правительство. Обладая даром предвидения, Нечунг через избранного им монаха-проводника способен общаться с Далай-ламой и его приближенными, отвечая на заданные вопросы.

В октябре 1950 года, когда до Лхасы дошли сведения о вторжении восьмидесяти тысяч китайских солдат, а китайское радио объявило о начале «мирного освобождения Тибета», монах-проводник в состоянии транса возложил белый церемониальный шарф на колени юного Далай-ламы и вошедший в его тело Нечунг провозгласил: «Его время пришло!» Это означало предоставление Далай-ламе государственной власти на два года раньше обычного. «Люди тогда разделились на две группы, - вспоминает Далай-лама, - в одной были те, кто возлагал надежды на мое руководство в этом кризисе. В другой - те, кто считал, что я слишком молод для такой ответственности. Я был согласен со второй группой, но, к сожалению, со мной не посоветовались. Вместо этого спросили оракула».

Так, не без помощи Нечунга, шестнадцатилетний Далай-лама XIV принял на себя руководство буддийской страной, много веков, следовавшей принципам ненасилия и сострадания. Страной, отрезанной от мира кольцом снежных гор, покоящейся в своей святой уверенности в том, что с ней ничего не может случиться. «Всем тибетцам будущее представлялось мирным и спокойным», - напишет потом Его Святейшество. А между тем его предшественник, тринадцатый Далай-лама, на пороге своей кончины оставил Тибету страшное предупреждение, чьи строки по сей день будоражат немыслимой точностью формулировок. «Наши культурные и духовные традиции будут полностью уничтожены, - писал он, предвещая наступление «красных», на тот момент уже расправившихся с буддизмом в Монголии, - Монастыри – разграблены и разрушены, монахи и монахини – убиты или изгнаны, великие труды благородных царей древнего Тибета – сведены на нет… Мы станем рабами своих завоевателей, будем блуждать беспомощно, словно нищие … Дни и ночи будут тянуться медленно в великом страдании и ужасе».

Это же подтверждал и Нечунг. Когда однажды ему задали вопрос о Китае, он вместо того, чтобы дать прямой ответ, которого от него ждали, повернулся к востоку и стал неистово наклоняться вперед. «На него было страшно смотреть, - вспоминал потом Далай-лама. – Церемониальный шлем на его голове был таким массивным, что он мог легко сломать себе шею. Он наклонился, по меньшей мере, раз пятнадцать, и ни у кого не осталось сомнений, откуда исходит угроза».

Постепенно положение дел в Тибете становилось все хуже. Тысячи тибетцев из отдаленных провинций Кхам и Амдо, надеясь на спасение, бежали в Лхасу. К 10 марта 1959 года, когда вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху народное восстание против китайского нашествия, летний дворец Далай-ламы был окружен толпами беженцев. «Они рассказывали такие ужасающие истории, - писал Далай-лама XIV, - что я не мог поверить им долгие годы. Я полностью поверил тому, что слышал лишь в 1959 году, когда прочитал отчет Международной комиссии юристов: обычным делом были распятие, вспарывание живота и отсечение конечностей. Людей привязывали к лошадиным хвостам, вешали вниз головой и бросали в ледяную воду со связанными руками и ногами. А чтобы они не кричали: «Да здравствует Далай-лама!» на пути к казни, им протыкали языки мясницкими крюками…»

17 марта 1959 года Далай-лама вновь обратился за предсказанием к государственному оракулу. К тому времени Мао Дзэ-дун уже произнес свои роковые слова: «Религия – это яд», и было ясно, что он со дня на день начнет «применять противоядия»: разрушать монастыри и храмы, расстреливать монахов и лам, а значит, уничтожать культуру древнего Тибета, неразрывно связанную с буддизмом. Многие не без оснований полагали, что опасность угрожает и жизни самого Далай-ламы. Они просили его уйти в изгнание, в Индию, чтобы заручиться поддержкой мирового сообщества. Далай-лама не допускал и мысли об уходе, его защитник Нечунг сохранял молчание.

Однако в тот день, к изумлению Далай-ламы, он вдруг воскликнул: «Уходи! Сегодня же!» Монах-проводник, продолжая оставаться в трансе, схватил ручку и довольно четко нарисовал тот путь, которым Его Святейшество должен был идти из своего летнего дворца до последнего города на индийской границе. «Оглядываясь на это событие по прошествии лет, - напишет Далай-лама в своей автобиографии, - я испытываю уверенность, Нечунг всегда знал, что я должен покинуть Лхасу 17 числа, но не говорил этого, дабы предсказание не стало известно другим».

Далай-лама XIV в изгнании

За Далай-ламой в изгнание последовала элита тибетского буддизма. Ученые ламы, главы философских школ и монастырей. Выжить удалось не всем: переход через Гималаи, тропический климат, непривычная еда и болезни - все это подрывало здоровье и уносило жизни. Те же, кто выжил, трудились, не жалея сил. Высокие ламы, которые в Тибете восседали на тронах, и простые мальчишки-монахи работали наравне. В силу чистоты их устремлений, невероятного самоотречения и безоговорочного доверия своему духовному лидеру, который, всякий раз посещая их, утешал их в горестях и призывал не оставлять усилий, на родине буддизма, в Индии, выросли тибетские монастыри. Сегодня их свыше двухсот, среди них крупнейшие философские университеты Лхасы, оказавшиеся в числе шести тысяч монастырей, полностью разрушенных в Тибете в годы Культурной Революции. Сегодня, как и много веков назад, тысячи тибетцев могут получать здесь традиционное философское образование, изучать чудом уцелевшие древние тексты, которые первые беженцы сумели унести с собой в Индию через Гималаи. Страшно подумать, философское наследие Тибета едва дотла не сгорело в адских кострах Культурной Революции.

Видя в Мао Цзэ-дуне «разрушителя Дхармы», Далай-лама ясно понимал, что его главной задачей в изгнании должно быть спасение буддизма, который к тому времени практически был полностью уничтожен в Монголии и буддийских регионах России. Он также был готов тщательно анализировать те ошибки и упущения, которые способствовали разыгравшейся в Тибете трагедии. Одно из таких упущений – недостаточное внимание к тому, что Его Святейшество называет «современным образованием». «Китайцы нередко отзываются о тибетцах как об отсталом народе, - говорит он. - И эта отсталость приписывается нам не потому, что мы недостаточно развиты с духовной или религиозной точки зрения. Никто не станет оспаривать наши духовные знания и священные тексты. Однако мы действительно отстаем в плане современного образования».

Понимая это, он уделил особое внимание формированию новой для тибетского общества системы светского образования, которая бы приобщала тибетских детей к современной науке и одновременно давала им возможность глубоко постичь историю, религию и культуру своей страны. «Возможно, эта система не является совершенной, - говорит сегодня Далай-лама, - но все же она - предмет нашей гордости. Выпускники наших школ продолжают обучение в высших учебных заведениях Индии и других стран мира и достигают успеха». В Тибете знают школах Далай-ламы. Тибетцы, живущие сегодня в коммунистическом Китае, стремятся отправить на обучение в Индию своих детей, даже если это будет означать разлуку на долгие годы, а может быть, и навсегда, ведь нелегальный переход через Гималаи сопряжен с риском. Этому странному на первый взгляд факту есть целый ряд объяснений. С одной стороны, родители хотят, чтобы дети их выросли свободными и получили образование, которое бы обеспечило им достойное будущее. Однако главная причина иная - они хотят, чтобы их дети росли рядом с Далай-ламой…

Простой буддийский монах или Всеведущий Будда?

Для тибетцев Далай-лама - воплощение на земле Будды Сострадания, который испокон веков оберегает Страну снегов и ее народ. «Неужели он и вправду Будда?», - часто спрашивают иностранцы, впервые вступающие в захватывающий мир тибетского буддизма. Для тибетцев ответ на этот вопрос однозначен. Ради встречи с ним они готовы идти за тридевять земель, претерпевая лишения, рискуя жизнью.

«У нас большая семья, много детей, а мы - люди пожилые, и нам уже не доведется встретиться с Его Святейшеством, - говорили родители юной Янчен, ушедшей в Индию вслед за Далай-ламой. - Но если хоть кто-нибудь из вас увидит его, это будет большой удачей для всей нашей семьи».

Буддизм учит, что эта жизнь – не единственная, мы уже приходили на этот свет бессчетное число раз в самых разных обличиях и формах. Мы рождались в телах животных, голодных духов, в пламени ада, в странах, где люди никогда не слышали о сострадании, где царит ненависть, насилие и войны. И вдруг в этой жизни, то ли по счастливому стечению обстоятельств, то ли в силу всех в совокупности совершенных нами прежде благих деяний, мы оказались на этой земле в одно время с Буддой. И у нас есть шанс увидеть его своими глазами, получить его благословение. Что значит в сравнении с этим лютый холод, жажда или риск для жизни? Мы все равно умрем, и бесстрастное колесо смертей и рождений продолжит свое вращение. Кто знает, куда нас забросит в следующий раз.

Когда Далай-ламу спрашивают, как он ощущает себя в роли живого Будды, он неизменно отшучивается: «Тибетцы называют меня «Всеведущим», но при этом у них есть от меня секреты. Неувязочка получается». Приученный жестким монастырским образованием к скрупулезному и непредвзятому анализу действительности, его острый ум без труда находит противоречие в любой словесной формулировке. Если Далай-лама – воплощение Будды, тогда зачем ему назначают учителей? К чему долгие годы ученых занятий? «Мой учитель считал меня новым Далай-ламой, но при этом держал при себе кнут, - смеется он. - Когда я был маленьким, то очень его боялся, ведь этот кнут всегда был при нем. Священного желтого цвета - для Далай-ламы. Далай-лама – святой, значит, и кнут нужен соответствующий».

Ему больше нравится называть себя «простым буддийским монахом». Эта фраза, повторяемая им неоднократно, кочующая из книги в книгу, обескураживает всякого, кто, проникаясь американским образом жизни, приучает себя к мысли, что главное – «правильно себя подать». Откуда эта скромность? Возможно, из обета Бодхисаттвы, принимаемого каждым последователем тибетского буддизма, - обета приносить пользу всем живым существам Вселенной, покуда каждое из них не достигнет избавления от страданий. Желание превозносить себя, унижая других, есть прямое его нарушение.

Буддизм учит, что определить, является ли тот или иной человек Буддой, под силу лишь еще одному Будде. Другими словами, чтобы измерить глубину океана, нужно самому быть беспредельным. Однако, утверждая это, учение одновременно призывает нас «судить по косвенным признакам»: по масштабности дел, по содержанию наставлений, по силе сострадания…

Далай-лама XIV - национальное достояние

Нынешний Далай-лама считает сострадание национальным достоянием тибетского народа. «Это качество проявлено в нас с самого рождения и, быть может, в большей степени, чем у других народов, - говорит он. - Сострадание – лучшее, что у нас есть». Именно это глубинное сострадание к каждому живому существу, не исключая тех, кто в силу неведения совершает поступки, заставляющие нас причислять их к стану «врагов», побудило Его Святейшество остановить свой народ на пороге кровопролития и провозгласить ненасильственную борьбу за освобождение Тибета. «Далай-лама не верит в войны», - скажет потом его кинодвойник в великолепном голливудском фильме «Кундун», снятом Мартином Скорсезе о ранних годах жизни духовного лидера Тибета.

В 1989 году Нобелевский комитет удостоил Далай-ламу премии мира, высоко оценив его усилия по «поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа». Нобелевская премия мира станет главной в длинном списке наград и почетных званий, практически ежегодно присуждаемых Его Святейшеству за заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека. Среди них филиппинская премия Магсейсея; гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия) и «Премия памяти» (фонд Даниэль Миттеран, Франция).

Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос сказал: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».

О важности терпения и сострадания Далай-лама неизменно напоминает беженцам, пришедшим за его благословением из Тибета, который в наши дни открыт розе ветров всевозможных влияний. Китайцы насаждают здесь свое мироощущение, основанное на уже полузабытых нами коммунистических ценностях. Западные туристы приносят свой утилитарно-материалистический взгляд на вещи. И то и другое разрушает Тибет. Китайские коммунисты заставляют монахов подписывать составленный ими документ из пяти пунктов, где их вынуждают отказаться от Далай-ламы, признать, что Тибет всегда был частью Китая, а его «мирное освобождение» принесло ему неизмеримую пользу. Западные туристы вносят свою сумятицу в умы жителей Страны снегов, оставшихся без опеки и наставлений духовного лидера. Люди начинают думать, что возможно, счастье – в материальном благополучии, которого они лишены. Некоторые деревни тибетцы называют «темными», это значит, что там не осталось ни одного монаха, некому прочитать молитвы и дать наставления.

До определенного возраста детям не рассказывают о том, кто такой Далай-лама, чтобы не сболтнули лишнего, и не случилось беды. Но стоит им узнать правду, и они начинают подумывать про Индию. «Когда мы были маленькими, родители опасались рассказывать нам о Далай-ламе, - вспоминает Янчен, уже несколько лет живущая в Дхарамсале. - Но потом я подросла и как только я узнала правду, стала просить их отпустить меня в Индию. Они очень беспокоились обо мне и не отпускали. Но когда мне исполнилось шестнадцать, я все равно ушла… У нас дома была фотокарточка Далай-ламы, которую доставали очень редко, лишь когда благословляли детей. Прикладывали фотографию к голове ребенка, благословляли, а потом убирали обратно, очень глубоко в ящик».

Хранить дома портрет Далай-ламы в Тибете по-прежнему запрещено. Лауреат Нобелевской премии мира, чьи лекции о терпимости и сострадании собирают стадионы, здесь - государственный преступник, стремящийся расколоть «родину-мать». Еще одна родина-мать в, казалось бы, свободном от коммунистической духоты пространстве современного мира. Тоже железная, с мечом наголо. От ее рубленных фраз клонит в сон. Не знаешь, как реагировать, снова встречаясь с тем, что, казалось, давно изжито. «Выразитель интересов тибетского народа или преданное орудие антикитайских сил Запада», «Религиозный лидер или крупнейшее препятствие на пути нормального порядка, проповедуемого в буддизме», «Поборник мира или вдохновитель беспорядков» - вот лишь несколько тем, которые предлагает россиянам китайское посольство в разделе о Далай-ламе. Слишком уж знаком слог, чтобы позволить себе обсуждать это всерьез…

Проезжая по улицам Самары, гостящие в России тибетские ламы вдруг узнают в изрядно потрепанных временем портретах (их то ли забыли, то ли поленились снять новые градоначальники) великую троицу - Маркса, Энгельса и Ленина. «Откуда вы знаете?» - изумленно спрашивают их. «Как не знать, - смеются они, - мы из Тибета». Вопреки всему, что известно сегодня о современном Тибете, люди по инерции продолжают считать его цитаделью духовности, неподвластной тлению и разрушению. Китай активно помогает им в этом, пытаясь продать туры с посещением свежевыкрашенной Норбулики, летнего дворец правителя Тибета, или отреставрированной Поталы, его зимнего дворца, который вот-вот причислят к «чудесам света». Всё бы замечательно, если бы не одна заминка: их хозяин по-прежнему живет в Дхарамсале, разлученный со своим народом.

Он называет Тибет «гибнущим гигантом», а его ученик, голливудский актер Ричард Гир на вопрос, почему он так часто обсуждает тибетскую проблему, говорит, что если не начать действовать незамедлительно, вскоре будет нечего обсуждать.

В последние три года в отношениях между Китаем и тибетским правительством в изгнании наметились позитивные сдвиги. Посланники Далай-ламы несколько раз летали в Китай для двусторонних консультаций, которые, как ожидают пристально следящие за развитием событий сторонники скорейшего решения тибетского вопроса, должны привести к официальным переговорам между сторонами. Требование, которое выдвигает Далай-лама – «большая автономия», ведь то, что сегодня называется Тибетским автономным районом, – это лишь треть территории исконного Тибета. Далай-лама не может выбросить за борт две трети своего народа. Он отказался от борьбы за независимость и готов оставаться в границах Китая, но не как марионетка, которой китайцы мечтают видеть его с момента ввода войск в Тибет.

Его цель – активное духовное воскрешение Страны снегов. Воссоздав в Индии многовековую систему буддийского образования, он и его правительство, аккумулировали в изгнании колоссальный духовный потенциал. Если перенести на родную почву все то, что было достигнуто весьма скромным в количественном отношении, но чрезвычайно эффективным тибетским сообществом в изгнании и дать возможность тибетцам самостоятельно принимать решения относительно внутреннего развития региона, Тибет еще можно спасти.

Некоторые говорят, что китайская сторона умышленно заняла выжидательную позицию: уйдет Далай-лама, и тибетский вопрос уйдет вместе с ним. Другие утверждают, что кончина нынешнего Далай-ламы чревата кризисом, какого еще не знал Китай. Некому будет умиротворить скорбящий народ. Кто из них прав? «Дождитесь моей смерти, - смеется Далай-лама, - тогда реальность будет вам ответом». Однако пока он не собирается уходить. Говорит: «Сейчас неподходящее время для моей кончины». Являясь Далай-ламой, он обладает определенной властью над временем. Его предшественник тринадцатый Далай-лама умышленно сократил свою жизнь, уйдя на двадцать лет раньше срока, предсказанного ему гороскопами. Увидев неминуемость «красной угрозы», он хотел встретить ее полным сил юношей, а не дряхлым стариком. На плечи четырнадцатого воплощения он переложил всю тяжесть судьбоносных решений, но также, если верить тибетской астрологии, прибавил к его жизни не прожитые им самим двадцать лет. Долголетие Его Святейшества Далай-ламы, столь необходимое для решения тибетской проблемы, – единственное, на что уповают тибетцы, как в изгнании, так и в Тибете, за железным занавесом китайской пропаганды. Они верят, что, в конце концов, его слова и молитвы будут услышаны, и современная сага о битве темных и светлых сил, сага, о которой так мало известно в России, закончится победой добра.

Бодхгая, штат Бихар, Индия, 25 января 2018 года – Когда утром Его Святейшество Далай-лама показался на сцене площадки для проведения учений «Калачакра Майдан», над ней поднялись оглушительные приветствия собравшихся здесь по примерным оценкам семи тысяч местных бихарских школьников. Его Святейшество приехал по приглашению образовательного фонда «Проект Алиса», учрежденного итальянцем Валентино Джакомином.

Когда отзвучали слова приветствия, Его Святейшество попросили представить последнюю книгу господина Джакомина «Универсальная этика». Затем сам автор произнес речь, рассказав, как познакомился с Его Святейшеством в Дхарамсале более 30 лет тому назад. Его Святейшество сказал ему тогда, что будет прекрасно, если он сможет продолжить свой труд на поприще образования в Индии. В результате в Сарнатхе в 1994 году был начат «Проект Алиса», в котором делается упор на успешном обучении и взращивании миролюбия в многокультурной и многорелигиозной школе, а позже открыли отделения в Бодхгае и Аруначал-Прадеше.

Валентино Джакомин преподносит свою новую книгу «Универсальная этика» Его Святейшеству Далай-ламе перед началом лекции, организованной по просьбе образовательного фонда «Проект Алиса». Фото: Лобсанг Церинг.

Одной из важных целей фонда стал поиск выхода из текущего кризиса в образовании, который выражается в отсутствии дисциплины, недостатке внимания и общем снижении успеваемости у учащихся. Одна из причин кризиса в том, что современное образование ставит перед собой главным образом материальные цели и пренебрегает внутренними ценностями. В школах «Проект Алиса» обучают медитациям и исследуют пути, ведущие к счастливой жизни.

«Мы должны познать свой ум и выйти за пределы собственного эгоизма, – сказал господин Джакомин. – Важно также осознать, что между нами и другими нет преград. Мы делаем упор на внутреннем преобразовании, которое рождает дисциплину и альтруизм, помогая также улучшить успеваемость. Возродить древние индийские знания и объединить их с современным образованием возможно, и Его Святейшество постоянно к этому призывает. От имени наших учеников и преподавателей я хотел бы поблагодарить Его Святейшество за встречу с нами в этом священном месте».

«Доброе утро всем! Хорошо ли выспались сегодня? – спросил Его Святейшество со сцены. – Надеюсь, ваши головы сегодня ясные и свежие.

Для меня огромная честь быть здесь, и я рад случаю встретиться с таким множеством молодых людей, а также с моим стародавним другом из Италии, который всеми силами старается претворить в жизнь наши начинания в сфере образования.

Его Святейшество Далай-лама читает лекцию о светской этике для школьников из Бихара. Фото: Лобсанг Церинг.

Время не стоит на месте, а все бежит вперед. Прошлое миновало. Нам остались лишь воспоминания, а вот будущее лежит открытым у наших ног, поэтому вполне возможно построить лучший мир. Молодые люди, такие как вы – наша надежда. Будущее в ваших руках, и вы за него в ответе.

В целом мы все хотим быть счастливыми, и каждое живое существо, даже цветы, у которых нет ума, хотят выжить. Для людей и животных попытка выжить – тоже часть устремления к счастью. Каждый из нас хочет прожить счастливую жизнь. Поскольку мы, люди, обладаем таким удивительным мозгом, мы в состоянии размышлять о прошлом, учиться на его ошибках и строить планы на будущее. Мы также способны смотреть на происходящее под самыми разными углами. Поэтому необходимо в полной мере использовать свои умственные способности, исследуя, что приносит нам беды и страдания, а что делает счастливыми.

Образованию отведена здесь ключевая роль, поскольку оно развивает нашу способность мыслить и анализировать причины происходящего. Хотя никто не желает проблем, у нас их великое множество, и многие трудности мы создаем своими собственными руками. Современное образование неадекватно и бессильно сделать счастливыми отдельных людей, семьи и сообщества. Нам нужно об этом всерьез поразмышлять. Одна из причин в том, что современное образование вращается лишь вокруг материальных целей, тогда как счастье людей зависит от покоя их ума. Мы должны глубоко задуматься, как внедрить преподавание внутренних ценностей в современное образование, опираясь исключительно на светские воззрения.

Некоторые из более чем 7 000 школьников из Бихара во время лекции Его Святейшества Далай-ламы. Фото: Лобсанг Церинг.

Сегодня я считаю своим долгом способствовать возрождению древних индийских знаний об устройстве ума и эмоций. Важно лучше понимать, как обуздывать наши разрушительные эмоции с опорой на обоснование и анализ в рамках строго секулярного подхода.

В вашей стране издавна процветают традиции каруны и ахимсы, которые проявились в том числе и в межрелигиозной гармонии. В то же самое время индийский секуляризм, подразумевающий равное уважение ко всем религиозным и духовным традициям, должен стать примером для подражания всему остальному миру.

Вы, ученики, не должны слепо верить всему, что вам говорят. Вы должны критически размышлять, анализировать, искать обоснования и сравнивать различные точки зрения. Таков был дух Наланды, великого монастыря-университета, процветавшего в Бихаре. Поразмышляйте, как все вещи зависят от других факторов.

Как я уже сказал, будущее в ваших руках. У вас, молодых людей, есть возможность построить лучший мир, но вы должны действовать. Мне не дожить до лучших дней, но если вы постараетесь, то через 20 или 30 лет наша планета может стать гораздо более мирной и безопасной. Образование – важный фактор, но получая знания, мы должны уделять больше внимания обузданию наших беспокоящих эмоций. Нам нужна гигиена эмоций, наподобие физической гигиены, которая способствует поддержанию хорошего физического здоровья».

Школьники выстроились в очередь, чтобы задать вопрос Его Святейшеству Далай-ламе во время лекции о светской этике. Фото: Лобсанг Церинг.

Отвечая на вопросы школьников, Его Святейшество заметил, что у сознания нет начала, а счастье и страдания в нашей жизни возникают как следствие нашей собственной кармы. Он подтвердил, что именно гнев чаще всего разрушает покой ума, а каруна, или сострадание, его прямая противоположность. Что касается религиозных практик, Его Святейшество заметил, что для отдельного человека совершенно правильно рассуждать в терминах «одной истины и одной религии». Однако с точки зрения общества в целом, мы обязаны принимать в расчет существование множества вероисповеданий и разных аспектов истины. Он выразил свое восхищение Индией, единственной страной мира, где все основные религии живут бок о бок в ладу и согласии.

Практики однонаправленного сосредоточения и прозрения в суть вещей, шаматха и випашьяна, известные во многих индийских духовных традициях, помогли накопить богатейшие знания о методах преобразования ума. Стало понятно, что страдания порождаются загрязнениями ума, такими как гнев и ненависть. Их источник – неведение, а чтобы противостоять неведению, нужно взращивать мудрость.

Его Святейшество покидал сцену под бурные аплодисменты молодых людей. Затем он совершил короткую поездку к храму Ват Па Буддхагая Ванарам, расположенному позади ступы Махабодхи. Там его встречали Пхра Бходхинандхамуни и доктор Ратнесвар Чакма. Остановились, чтобы полюбоваться на грациозное выступление тайских танцовщиц, так напоминающих богинь, совершающих подношения, которые приветствовали своим танцем Его Святейшество.

Тайские танцовщицы приветствуют своим выступлением Его Святейшество Далай-ламу, прибывшего на открытие храма Ват Па Буддхагая Ванарам. Фото: Тензин Чойджор.

Его Святейшество отказался от предложения проехаться на рикше и совершил обхождение храма пешком в компании своих гостеприимных хозяев. По пути он благословил хижину сангхараджи. Внутри богато украшенного нового храма, с его позолоченными статуями Будд и архатов и изображениями сцен из жизни Будды на стенах, Его Святейшество сел рядом со старшими монахами. Прочли строфы о принятии прибежища и Мангалу-сутту, после чего снова выступили танцовщицы.

Доктор Ратнесвар Чакма официально поприветствовал Его Святейшество, назвав его воплощением сострадания. Пхра Бходхинандхамуни объявил о намерении тайского общества «Бхарат» предоставить всем желающим возможность обучаться и практиковать медитации в новом храме.

Когда пришла очередь Его Святейшества произнести речь, он заметил, что исторически палийский канон возник напрямую из первых учений Будды, что делает его последователей самыми старшими учениками. Последователи санскритского канона кроме того полагаются на учения о совершенной мудрости, которые Будда даровал во время второго поворота колеса Дхармы.

Его Святейшество Далай-лама выступает с обращением во время открытия храма Ват Па Буддхагая Ванарам. Фото: Тензин Чойджор.

«Я питаю глубокое уважение ко всем линиям передачи Дхармы, точно так же, как уважаю и теистические, и нетеистические религии, ведь все они приносят человечеству пользу. Сегодня даже ученые заинтересовались буддийскими знаниями об устройстве ума и эмоций. Наследие, которое мы сохранили в целости и сохранности, остается весьма актуальным, ведь оно может ослабить наши отрицательные эмоции, а также их власть над нами.

Диалог, который я веду с современными учеными, идет на пользу обеим сторонам. Не обошлось и без потерь, ведь в результате я перестал верить в некоторые положения буддийской космологии. Однако мне совершенно ясно, что Будда пришел в наш мир, чтобы преподать Четыре благородные истины, а не давать наставления по физике и устройству вселенной. Он учил реалистичному подходу к страданиям, который мы можем назвать научным. Мне бы очень хотелось, чтобы ученые-философы, современные ученые и практикующие собрались здесь все вместе за круглым столом и обсудили содержимое Трипитаки, Трех корзин учений.

Мы должны учиться, если хотим понять, что такое Будда, Дхарма и Сангха, прекращение страданий и как его достичь, и что означает путь. Конечно, здесь также необходимо постижение бессамостности.

Вид на молитвенный зал храма Ват Па Буддхагая Ванарам во время церемонии открытия с участием Его Святейшества Далай-ламы. Фото: Лобсанг Церинг.

В 70-е годы некоторые наши монахи отправились в Бангкок для изучения тайского языка, а также участия в различных аспектах практики. Сегодня они все в преклонных годах, но мы можем направлять на обучение юных монахов и принимать тайских монахов в наших монастырях. Тибетцы могут изучать тайский язык, а жители Таиланда – тибетский. Некоторые буддийские учения доступны только на языке пали, а другие известны лишь в санскритском каноне. Необходимо заняться исследованиями и обменом опытом. Нам нужно сближаться и трудиться сообща, чтобы представлять буддизм в 21-м столетии.

Самая суть буддизма – это сострадание, или каруна. Поскольку наш мир остро нуждается в сострадании, следует подумать, как нам, буддистам, внести свою лепту. Речь не идет об обращении других в свою веру, я говорю о поисках путей для развития покоя ума каждого человека, например, делясь методами обуздания разрушительных эмоций. Это принесет настоящую пользу человечеству».

Его Святейшество Далай-лама с членами и меценатами тайского общества «Бхарат», при поддержке которого был возведен храм Ват Па Буддхагая Ванарам. Фото: Тензин Чойджор.

После слов благодарности и обмена подарками всех гостей пригласили на прекрасный обед с богатым выбором тайских и индийских блюд. После обеда Его Святейшество сфотографировался на память с участниками встречи, разбившимися на группы, и вернулся в тибетский храм. Завтра он планирует даровать посвящение бхикшу 60 монахам.

Перевод: Ольга Селезнева

Фоторепортаж о событии:

25 января 2018 г. в Бодхгае Его Святейшество Далай-лама прочел публичную лекцию для школьников из Бихара и принял участие в церемонии открытия храма Ват Па Буддхагая Ванарам.

В нашу страну сотни лет назад учение Будды пришло из Тибета. Но сегодня российская граница оказалась непреодолимым препятствием для главного буддиста всего мира – Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо. Но в Москве и других городах России интерес к вере в путь к Просветлению только растет. О сегодняшнем положении буддистов в столице корреспонденту «Вечерней Москвы» рассказала директор Фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина.

Когда говорят о Будде, подразумевают свет – торжество покоя и гармонии с собой. Самая древняя из традиционных религий ведет своих последователей по пути, намеченному две с половиной тысячи лет назад великим учителем, Буддой Шакьямуни. Он пролегает через бесконечную череду смертей и перерождений к окончательному освобождению из цепких лап этого мира, из Колеса Сансары. А еще каждый настоящий буддист точно знает цель своей нынешней жизни. И она проста, как все гениальное – быть счастливым.

Традиционные и новые буддисты

- Юлия, расскажите, насколько сегодня высок интерес к буддизму в российском обществе?

- После распада СССР в российской буддийской среде также началось духовное возрождение?

- А вторая группа?

Наставник за границей

- Много людей из России приезжают на эти встречи?

Город, идущий к Просветлению

http://buddhist.ru/cache/multithumb_thumbs/b_300_0_16777215_00_images_user_20171112_656cc26656885356ea3276b64ac06c7d.jpg" width="300" height="200" class="alignleft size-medium wp-image-31260 multithumb" style="margin-right: 10px; border-width: 1px; border-style: solid; border-color: #c00c00; float: left;" alt=" title="> - Юлия, с какими проблемами сегодня приходится сталкиваться буддистам в Москве?

- Какая проблема?

Русское ученичество

Любая религия традиционно связана с определенным народом. Иногда это вызывает проблемы во взаимопонимании его представителей с верующими других национальностей. Как тибетские учителя относятся к русским последователям учения Будды?

Приезжающие к нам наставники относятся к своим русским ученикам очень хорошо и радуются интересу к буддизму со стороны русского населения нашей страны. Но тут есть нюанс. Все учителя, начиная с самого Далай-Ламы предостерегают: не стоит спешить называть себя буддистом. Нужно обрести непоколебимую уверенность, что этот путь вам подходит. Принимать или менять веру – сложное дело, которое может быть совершенно необязательным для человека. Можно скоропалительно принять буддизм и запутаться. Но если интерес действительно глубокий, учителя этому только рады.

Но если человек не планирует принимать буддизм, а просто интересуется его философскими основами, он может беспрепятственно получить необходимые знания?

Конечно. Он может читать буддийские книги, посещать лекции, не считая и не называя себя при этом буддистом. Никто не может этого запретить. Человек может оставаться в своей традиции, но при этом перенять некоторые буддийские методы. Они могут принести пользу людям вне зависимости от их веры.

Разве у буддистов нет стремления привести весь мир к своей вере? Во многих религиях есть претензия на истинность в последней инстанции…

Посудите сами. Далай-Лама говорит, что сегодня в мире живут семь миллиардов человек. Сложно представить, что какая-либо религия будет истиной в последней инстанции для всех. Если мы собираемся искать общий язык для всех, то мы его без труда найдем – это язык светской этики. Но это не мешает нам брать из разных традиций самые яркие жемчужины. В частности в буддизме это техники работы с нашим умом, с эмоциями. В этом нуждаются люди вне зависимости от национальности и религиозной принадлежности. Всем нам нужно развивать в себе сострадание, терпение. Всему этому могут научить буддийские учителя, и они будут рады, если человек придет к ним за этими знаниями.

- Можно сказать, что буддизм наиболее эффективное учение для сегодняшнего общества?

Я бы не стала так говорить. Если обратиться к словам Будды, то он, как считается, преподал восемьдесят четыре тысячи различных учений. Он говорил о том, что люди отличаются друг от друга по своим ментальным наклонностям, внутренним предрасположенностям. Он давал различные варианты практики в соответствии с особенностями своих учеников. На различные религии можно посмотреть под таким же углом зрения. В каком бы времени мы ни жили – в прошлом или настоящем – всегда существуют люди с разным складом ума. И буддизм, и христианство, и ислам, и иные верования будут подходить определенным людям, с определенными склонностями. Если говорить об эффективности буддизма сегодня, то скорее речь пойдет об эффективности его учителей. Они стараются работать с людьми вплотную и объяснять многие вещи на понятном им языке. При этом буддизм не составляет никакой конкуренции христианству, исламу или иудаизму.- Верно и обратное. У всех традиций есть свои последователи, которые ощущают правильность выбранного пути.

Но если бы буддизм не был эффективен сегодня, он бы не привлекал такого количества как верующих, так и людей просто интересующихся. Чем может заинтересовать жителя современного большого города именно эта религия?

Для каждого человека всегда, будь то в прежние времена, или сегодня, важна духовность. И духовные вопросы – это то, что должно интересовать нас в первую очередь. Время не играет здесь ключевой роли. Мы родились и живем сегодня, в эту эпоху развития человечества. Она – единственное, что у нас есть. Наша задача – найти ответы на самые главные вопросы своей жизни. Для чего мы живем? Откуда в мире появляется несправедливость? Почему ты раз от раза встречаешь несчастных людей и почему сам иногда чувствуешь себя несчастным? И как найти счастье? Буддизм привлек меня тем, что давал исчерпывающие ответы на все эти вопросы. Но опять-таки нужно понимать, что ответы на эти вопросы можно найти в любой религии. Ты выбираешь сердцем ту, чьи ответы для тебя более убедительны.

- Такие ответы можно отыскать и в книгах, и в кинематографе…

Верно. Культура предлагает свои варианты. Но буддизм отличается тем, что здесь решения преподносятся в очень сжатой, сконцентрированной и одновременно полной форме. Можно просто открыть книгу, посвященную учению, и ответы просто посыплются на тебя. А в художественной литературе или кино они могут быть размазаны или завуалированы. Читателю или зрителю придется приложить много усилий, чтобы отыскать их.

- Выходит, секрет буддизма в концентрированном изложения информации?

Ответов в буддизме действительно очень много. Единственное, что от тебя требуется здесь: проявить упорство в своих занятиях. Нужно постоянно совершать три важных действия: слушать, размышлять и медитировать. Они обязательно приведут тебя к ответам на все твои вопросы.

Мы такие разные, но все-таки мы буддисты…

- Юлия, мы выяснили этническую картину российского буддизма. Теперь хотелось бы увидеть социальную. Можно ли сказать, что на путь к просветлению встают люди определенных профессий или статуса?

Вне всякого сомнения сегодня буддизмом интересуются самые разные люди. Иногда даже удивляешься, насколько пестрая компания приезжает в Ригу на организованные нами учения Далай-Ламы. Это могут быть деревенские жители из какого-нибудь дальнего уголка Бурятии, приехавшие за благословением. Эти люди всем сердцем буддисты. И вместе с ними приезжают очень известные личности, например, очень часто на учениях бывает Борис Гребенщиков. В одном месте собираются представители интеллектуальной элиты и самые простые люди. И это говорит только об одном: учения, дарованные буддийскими наставниками миру, сегодня, как и во времена Будды, отвечают нуждам и чаяниям всех. Когда Далай-Лама учит, его слова оказываются созвучными с мыслями всех его учеников.

Сегодня мы часто слышим, что у слишком разных людей часто возникают проблемы в общении друг с другом, а у верующих людей могут возникнуть трудности во взаимоотношениях между ними и обществом. Как вы решаете эту проблему?

Буддист – по определению человек, у которого не должно быть больших проблем с взаимопониманием между ним и окружающими людьми. Дело в том, что в буддизме есть одна очень важная заповедь – не проповедовать. Считается, если человек готов к восприятию буддийских учений, он сам придет к тебе или кому бы то ни было из учителей и попросит пояснить. Лучше всего, если он попросит не один, а три раза. Только после этого можно передать ему какие-то сложные и серьезные учения. Буддист не идет в народ с лозунгом: «Следуйте за мной!»,- или с утверждением: «Вы должны непременно принять буддизм!». Именно поэтому настоящий практикующий учение не встречает агрессии в свой адрес. Более того, его основная мотивация, диктуемая учением Будды – принести пользу другим живым существам.

К сожалению, у нас далеко не все готовы принять помощь от религиозного человека. До сих пор к восточным религиям в обществе есть предубеждение. Как быть?

Здесь есть тонкий момент, который осознается буддистами. Кого бы буддист ни встречал на своем пути, он стремится быть максимально полезным для этого человека или существа. А для того, чтобы быть полезным, нужно понимать, что за человек оказался перед тобой. Ты должен его увидеть и прочувствовать. Только так ты поймешь, на каком языке говорит этот человек. Если ты хочешь помочь ему и рассказать, что он должен воздерживаться от причинения вреда людям и животным или стараться сдерживать свой гнев, потому что он приносит много неприятностей и ему, и его близким, его семье, совсем необязательно доносить эти вещи на языке буддизма. Ты можешь просто не называть себя буддистом и не использовать всей сложной терминологии, которой предостаточно в учении. Если ты испытываешь искреннее желание помочь, то, оставаясь буддистом в своем сердце, сможешь сделать это так, что человек даже не заметит твоей религиозности. Вот это просто высший пилотаж.

P.S. В конце нашего разговора Юлия сказала мне, наверное, самое главное из учений тибетских монахов. Далай-Лама любит повторять: «Цель человеческой жизни – счастье!». Все, что должен каждый из нас этому миру,- быть счастливым и помогать становиться счастливыми всем остальным.

Анна ПОВАГО

”Вечерняя Москва”

Самая трудная задача состоит в том, чтобы отличить обычный ум от ригпа. Об этом можно рассказать, но не так просто пережить это на собственном опыте. Например, можно сказать, что обычный ум всегда находится под властью умопостроений и омрачен неведением, в то время как ригпа никогда не заблуждается. Однако далеко не так просто получить введение в прямое переживание сущности ригпа. Поэтому Додрупчен говорит: хотя кто-то может высокомерно полагать, что основывает свою медитацию на абсолютном знании состояния ригпа, существует опасность, что «в конечном итоге его медитация сведется к созерцанию пустотности и ясности обычного ума, чтс доступно даже не-буддийским практикующим». Додрупчен предупреждает, чтобы мы были внимательны.

Итак, что касается воззрения, медитации и действия как только вы на собственном опыте постигаете истинный смысл воззрения, отпадает всякая необходимость каких-либо дополнительных медитативных техниках действиях. Более того, теперь ваша практика опирается на опыт переживания обширного, основополагающего пространства воззрения. В учении Дзогчен говорится о четырех чогжаг (тиб. cog bzhag ) - «четырех состояниях невозмутимого спокойствия», способах «оставить все как оно есть, в естественной простоте». Среди них:

Воззрение - это состояние невозмутимого спокойствия, подобное горе, потому что гора полностью неподвижна.

Медитация - это состояние невозмутимого спокойствия, подобное океану. Не имеет никакого значения бушует ли на его поверхности шторм или царит полный штиль, глубины океана всегда остаются спокойными. Как только вы пережили прямое введение в свое изначальное состояние, ригпа, в вашей медитации, подобно солнечным лучам, начинает проявляться «естественная и подлинная внимательность». С этого самого момента вам уже не понадобится обычная внимательность, требующая затраты усилий со стороны обычного сознания.

Действие - это состояние невозмутимого спокойствия перед лицом всевозможных чувственных восприятий. Вы уже знакомы с ригпа и знаете, в чем состоит воззрение, у вас уже имеется живой опыт. Как только вы перестаете попадаться на крючок чувственного восприятия объектов и рассудочных мыслей, возникающих в результате этого восприятия, а вместо этого пребываете в живом мгновенном присутствии Осознания, ваши действия уже не могут основываться на принятии одних вещей и отвержении других. Таким образом, действие можно охарактеризовать как состояние невозмутимого спокойствия перед лицом проявлений чувственного сознания за пределами принятия и отвержения, надежды и страха.

Таковы особые характеристики, свойственные подходу учения Дзогчен.

В источниках школы Ньингма различают три вида линии преемственности по способу передачи учения: длинная линия устной передачи, называемая по-тибетски кама (тиб. bka" ma ), короткая линия, по-тибетски называемая терма (тиб. gter ma ), и глубокая передача дакнанг (тиб. dag snang ), связанная с частым видением .

Длинная линия преемственности кама представляет собой передачу тех учений, что пришли в Тибет из Индии.

Линия терма исходит от великого мастера Гуру Падмасамбхавы. Ради блага будущих поколений он сокрыл эти учения для тех учеников, у которых к моменту их открытия созреет благая карма. Не важно сколько столетий или тысячелетий пройдет, но в нужное время эти учения обнаруживает тертон (тиб. gter ston ), мастер, открывающий терма. Для того чтобы получить передачу терма, должны совпасть несколько обстоятельств, а именно: врожденное сострадание Падмасамбхавы, наша собственная заслуга как его последователей, подходящая карма и сила намерения самого тертона. Хотя временной интервал между сокрытием и открытием терма может быть довольно продолжительным, эта линия преемственности наиболее прямая, поэтому она и называется короткой .

Передачи через чистое видение подразделяются на три вида. Первые - это те, что проявились через переживания в медитации. Вторые - те, что исходят из творческой способности ума к воображению. Третьи возникают непосредственно в потоке чувственного восприятия сознания практикующего. На этом последнем и основана линия преемственности глубинного чистого видения.

Освобождение через контакт

Теперь я расскажу о том, что нам понадобится для проведения церемонии посвящения. Во-первых, сам коренной текст Тантры, приносящей освобождение через контакт , Если времени достаточно, мастер зачитывает его целиком, но у нас с вами мало времени, поэтому я зачитаю цитату. Затем, вот этот кристалл. В учении Дзогчен это очень важный символ, посредством которого вы приходите к пониманию единства пустоты и ригпа. Некоторые мастера подносят к нему павлинье перо, и тогда кристалл символизирует метод трекчо , а павлинье перо - тогел .

Сам мастер использует всего два ритуальных предмета, колокольчик и ваджру, ничего более. Но здесь они имеют очень большое значение. Ваджра символизирует искусные средства, упайю , а колокольчик - мудрость, праджню . Вместе они означают изначальное единство метода и мудрости, упайи и праджни , что составляет сущность абсолютной бодхичитты. Этот союз можно истолковывать в рамках традиции Сутры, Тантры, а также рассматривать с точки зрения Высшего учения. Поскольку уровни понимания поступательно возрастают, союз метода и мудрости можно интерпретировать с точки зрения видимости явлений, с точки зрения пустотности, и так далее. Мастер должен применять эти ритуальные предметы, осознавая их значение, а не просто звонить в колокольчик, чтобы разбудить спящих, которые заскучали и решили вздремнуть. Не исключено, правда, что я воспользуюсь колокольчиком, чтобы разбудить вас, а ваджру- чтобы разбудить самого себя.

Здесь Его Святейшество объясняет собравшимся, как получить пользу от посвящения и установить связь с ваджрным мастером, представляя его как Учителя Ригдзина, воплощение всех будд . Ученики должны думать, что в то время, как Далай Лама зачитывает цитату из коренного текста, они получают прямое введение в знание своей изначальной природы, ригпа .

Коренной текст посвящения и комментарии

Эма! Все явления без исключения

Совершенны в непрерывном потоке самовозникшего ригпа.

Коренной текст начинаются с возгласа эма! , выражающего восторженное изумление. Ведь ни одно из явлений сансары или нирваны, если рассматривать их с точки зрения окончательного смысла, не создается внезапно и вновь из причин и следствий. Их исконное состояние - это изначальное естественное совершенство в непрерывном потоке саморожденного чистого Осознания, и все они пребывают в его обширном пространстве. В некотором смысле проявления сансары зависят от деятельности обычного ума, в то время как проявления нирваны находятся в зависимости от ригпа.

В соответствии с новыми школами тибетского буддизма Ваджраяны, врожденный ум ясного света основы называется сугатагарбха , то есть природа будды. В текстах традиций Дзогчен и Махамудры он называется несоставной ясный свет . Слово несоставной можно понимать по-разному в зависимости от контекста. В целом, это слово применяется для обозначения чего-то, не зависящего от причин и условий. В то же время его часто применяют для описания того, что не является новым или временным , то есть это нечто, существующее изначально как непрерывное постоянное состояние . Возьмем, например, просветленную активность природы будды. В Украшении ясных постижений (Абхисамаяламкара) ее называют постоянной . Здесь имеется в виду непрерывное, постоянно присутствующее состояние в том смысле, что активность природы будды протекает не прерываясь; поэтому она и названа постоянной.